Am Podium von links nach rechts: Maga. Viola Raheb, Christian Münzberg, Prof. Walter Schaupp, Dr. Farhoud Yazdani, Dr. Leonidas Lemonis, Prof. Leon Wurmser

Diese Podiumsdiskussion fand stattam Donnerstag, den 09.03.2013 in der Aula der Karl-Franzens-Universität Graz im Rahmen das Kongresses "Sucht & Spiritualität: Ein interkultureller Dialog" anlässlich des 30-jährigen Jubiliums des Vereins Grüner Kreis.

Das Zusammenwirken von therapeutischen, transpersonalen und spirituellen Perspektiven ermöglicht eine ganzheitliche Entwicklung des Menschen. Die transpersonale Psychologie nimmt an, dass wir von einer Kraft gesteuert werden, die tief in der Seele verborgen ist. Diese Innere Weisheit ist nicht nur auf die Persönlichkeit begrenzt, sondern mit dem Seinsganzen verbunden. Häufig stehen wir dieser inneren Stimme mit unserem Ego im Wege. Wenn wir uns jedoch dafür öffnen, können wir unser Schicksal besser verstehen und Hindernisse im Leben als Herausforderungen begreifen.

Dieses Naturverständnis geht auf vormoderne Naturphilosophien zurück (Aristotles, Neuplatonismus) und verbindet sich oft mit der Vorstellung einer evolutionärfinalen Entwicklung (Holismus, Vitalismus). Dabei gilt die Natur als „Subjekt“, das als eine heilende und heilsvermittelnde Instanz zum Wohl des Individuums „handelt“ und dessen Selbstentfaltung bzw. Selbstaktualisierung bewirkt; die Natur wird deshalb oftmals „heilig“ oder „göttlich“ genannt.

Die Baumaterialien der Drogenwahrnehmungen sind Licht, Wasser und immer wieder Architekturelemente. A-Perspektivische Raumanordnungen und aufwendig gebaute Architekturen gleichen virtuellen Bildräumen des Drogenbewusstseins, in denen Raumverschneidungen, Gitter- und Mäandermuster in Höhen und Tiefen führen. Die Droge bewirkt eine Kommunikation des Fleisches, der Körper wird zum Übergangsort, zum rites de passage und leert sich permanent „wie ein Stundenglas“(Burroughs). Seit Jahrhunderten werden psychotrope Stoffe als Kultur bestimmendes Phänomen verwendet.

Die Sucht, speziell auch Alkoholforschung, hat in den letzten Jahren erheblicher Fortschritte gemacht und die neurobiologischen Grundlagen von Suchterkrankungen werden deutlich besser verstanden. Relativ klar belegt ist die Bedeutung sogenannter natürlicher Belohnungsbahnen für die Vermittlung psychotroper, positiv verstärkender Effekte von Rauschdrogen. Insbesondere im Bereich des mesolimbischen Dopaminsystems. Eine Ausschüttung von Dopamin z.B. im Nukleus accumbens wird positiv verstärkend wahrgenommen.

Magisches Denken, also Denken außerhalb der Rationalität mit irrationaler Besetzung von Eigenschaften, Gegenständen oder Anderem ist an und für sich noch keinesfalls pathologisch und stellt auch ein bedeutsames Element in der kindlichen Entwicklungspsychologie des Menschen dar. Allerdings kann es bei verschiedenen psychischen Erkrankungen zur krankhaften Eskalation kommen, wie etwa bei Psychosen, sowie manchen Persönlichkeitsstörungen und neurotischen Störungen.

Auf jeden Fall gilt, was der Arzt Reinhard Haller zu bedenken gibt, dass nämlich Rausch und Sucht „komplexe vielwurzelig bedingte und mehrschichtige Phänomene sind“. Das bedeutet, dass man sie mit einseitigen Erklärungen nicht verstehen kann. Da diese Phänomene aus offensichtlichen Gründen auch unter medizinischer Beobachtung stehen, also mit Heilung und Gesundheit zu tun haben, sind Vereinfachungen umso problematischer. Mit dem Glück kommt erst recht ein vielschichtiger Faktor dazu, der – obwohl Glück auch zur Gesundheit beiträgt – nicht mehr allein psychiatrisch aufschlüsselbar ist.

Wie man Krankheit erklärt und damit umgeht, hängt sehr von der jeweiligen Kultur ab. Sind Kranke besessen und müssen die Dämonen ausgetrieben werden, um sie zu heilen? Hilft ein Trank aus „Zauberschalen“, die durch Heilungssprüche ihre Kraft an das Wasser abgeben? Wie kann man heute von Jesu Wunderheilungen sprechen: Und was haben sie mit dem christlichen Glauben zu tun? Und was heißt dies heute für die Hoffnung auf seelische und leibliche Heilung? Was sind Wunder, was ist Magie? Der Vortrag geht solchen Phänomenen aus religionswissenschaftlicher Perspektive nach.

Sehen Sie, auf lateinisch heißt Alkohol „Spiritus“, und man braucht dasselbe Wort für die höchste religiöse Erfahrung wie für das schädliche Gift“, schreibt C.G. Jung an W.G. Wilson, Mitbegründer der Anonymen Alkoholiker. Die AA wählten von Anfang an einen überkonfessionellen Weg zur Spiritualität als Ressource der Heilung. Was kann Spiritual Care von den Suchtkranken lernen?